这一则与其他内容不同，略显深奥。理学是南宋以来形成的一个儒学学派，以朱熹为代表，心学则是明代正德、嘉靖间由王阳明开创的一个新学派，广义也属于理学。理学和心学的差异可用“道问学”、“尊德性”来区分，出自《中庸》：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”“尊德性”注重人的道德内省和自觉，而“道问学”则强调格物，采取“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的路径，要即事穷理，这样可以防止流于一味听从心性，放纵心性，因而是正途，起到维持正统的作用。而王阳明学说则有感于道问学者“外心以求之”的弊端，反对学问仅止于记诵知识，提出“求理于吾心”的思想方式。这两种思想方式本质上并无多大差异，而前者被视为正道，但易陷溺于支离，外心以求，不能端正心本；加以意识形态化之后的官方化理学流于虚伪化，故心学起而纠正之。但心学之蔽则在于放纵本心，不知收拾，大众化之后直接对社会文化的纵情纵欲一面有纵容之效。作者对理学和心学的差异总体把握十分准确，态度则明显倾向理学，只承认心学有救蔽之功，是典型的清人观点。

第一九五则

人称我善良则喜，称我凶恶则怒，此可见凶恶非美名也，即当立志为善良；我见人醇谨则爱]，见人浮躁则恶，此可见浮躁非佳士也，何不反身为醇谨。

]醇谨：醇厚，谨慎。醇，朴实，厚重。

别人夸赞我善良我就感到欣喜，说我凶恶我则感到愤怒，由此可见凶恶不是美好的名声，应该立志做善良的人；我见到别人醇厚谨慎就会喜欢他，见到别人心浮气躁就会讨厌他，由此可见心浮气躁不是好人该有的毛病，为什么不转而做醇厚谨慎的人呢。

【评析】

这一则劝诫人们要遵从基本的社会道德价值。善恶之别是人类基本道德信条，很少有人公开赞美恶，大多数人都相信善。既然如此，人应该遵从大多数人的意见，立志为善。就基本社会判断而言，整体上总是喜欢欣赏醇厚谨慎的人，不喜欢心气浮躁的人，所以人应当顺从社会判断，争取做一个醇厚的人。这话说得虽然没错，任何朝代善良和醇厚都受到推重，但这只是正统文化的一面；不同时代，文化价值观是不一样的，有的时代，表面上虽仍尊崇正统，私底下却发生变化，更推崇和追求另一面，如聪明伶俐，八面玲珑，为取得利益不择手段。很少见到人公开反对善，赞美恶，但官场和社会不是大量存在为钱权而不择手段的生存竞争吗？所以，一种文化不要看它公开说什么，而要看社会现实生活中的选择。就这一则的内容看，作者表述的生活态度和其背后的精神没有任何问题，但现实却是另一回事。什么时候社会文化能够崇尚言行一致，或起码公开和私底一致，社会就开始走上正路了。

第一九六则

处事要宽平]，而不可有松散之弊；持身贵严厉，而不可有激切之形]。

]宽平：宽松而平稳。

]激切：激动，激烈。

为人处世要宽松而平稳，但是不要有松散的毛病；修养自身贵在严于律己，但是不可以有激烈过分的行为。

【评析】

这一则讲如何把握处事与修身的尺度。处事要宽是讲胸怀广，不计较；要平是讲要公平，心境要平和，这与前面讲的是一致的。但此处提出要避免松散之蔽，即不要太过宽平，什么都不放在心上，以致连基本的原则都不讲。修身要严格甚至严厉，以抑制人性中的放纵，但也不可太激切，太过度，人有时需要放松，需要身心调节，适度的放松有助于身心的平衡。